Мы слышим проповедь Господа в Храме. «В половине праздника вошел Иисус в храм и учил» . Он учит в Храме, чтобы посрамить Своих гонителей. Он показывает, что не боится их. Их обязанностью было учить народ в Храме. Но они учили его учениям и заповедям человеческим, и потому Господь входит в Храм и учит народ.
«Как Он знает Писания, не учившись?» Наш Господь не учился в пророческих школах или у ног раввинов. Он не мерою принял Духа. И не имел нужды в поучении человеками и через человека. Разумеется, служители Христовы должны трудиться, чтобы обретать знания обычным путем. Но при этом помнить, что без просвещения свыше их слово может оказаться медью звенящей или кимвалом бряцающим.
Как узнать, истинно ли учение Христово? Кто исполнился решимости жить по заповедям Христовым, «тот узнает о сем учении, от Бога ли оно» . Другого способа войти в свет Божественной благодати не существует.
Христос - Божественный Учитель - не от Себя говорит. «Чем отличается человек совершенный от всех прочих людей?» - спрашивает преподобный Силуан Афонский. И отвечает: «Тем, что он ничего не говорит от себя». Кто от Бога говорит, говорит ради Бога, ради славы Божией . Лжеучители ищут славы себе, их ложь и их неправедность проявляется по отношению к Богу, имя Которого Они употребляют во зло, и - по отношению к человеческим душам, которые они обманывают.
И мы видим вопиющее лицемерие и злобу тех, кто славился постоянным нарушением Закона, когда они обвиняют Господа в преступлении исцеления в субботу. Они хвалятся Законом, изображают ревность по нему, но никто из них не исполняет Закона. И при этом они ищут убить Христа, якобы за нарушение Закона.
Народ, слушая это, заступается за своих правителей и поносит Христа: «Не бес ли в Тебе? Кто ищет убить Тебя?» После этого мы не должны удивляться, когда достойнейших людей поносит толпа. И те, кто Христовы, должны учиться у Господа не мщению, а кротости и терпению .
«Не судите по наружности , - говорит Господь, - но судите судом праведным ». Те, кто являет себя праведными перед людьми, могут оказаться не таковыми в очах Божиих. Не по положению и не по званию должны мы судить человека, а по верности его правде Божией, по дарам благодати Божией, действующей в нём .
И мы видим, как переменчива толпа. Народ знает, сколь враждебно настроены иудейские власти против Христа. И теперь недоумевает, почему Ему позволено явно учить в Храме. Может быть, Он, действительно, Мессия? И начальники удостоверились, что Он подлинно Христос? «Но мы знаем, откуда Он пришел, - рассуждают они, - Его дом - в Назарете, все знают Его родителей и родных. Нет ничего таинственного в Его родословной. А Мессия должен появиться внезапно и таинственно, и никто не будет знать, откуда Он». Людям свойственно искать Бога только в том, что чудесно и необычно. Они ни за что не хотят поверить, что Бог может присутствовать в обыденном. А в христианстве всё обстоит иначе. Если бы Бог был только в необычном, Он редко бы был с нами. В то время как, пребывая в обыденном, Он - с нами всегда .
«Тогда Иисус возгласил в храме, уча и говоря: и знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете. Я знаю Его, потому что Я от Него, и Он послал Меня» .
Ответ Господа не может не потрясти народ и его духовных вождей. Правда, что они знают, кто Он и откуда. Но также правда, что Он пришел от Бога.
И Господь говорит им, что они не знают Бога, а Он знает Его. Он - Единственный, Кто знает Бога. Только у Него одного - единственные отношения с Богом. И эти слова Спасителя оказываются решающими в Его жизни. До сих пор иудейские власти смотрели на Него как на дерзкого нарушителя субботы, а теперь они могут обвинить Его в самом высшем грехе - в богохульстве. Они видят, что Он говорит об Израиле и о Боге, как никто из людей не имеет права говорить.
Самое поразительное во всём этом - то, что каждый из нас поставлен именно перед таким выбором. Если ложь то, что Христос говорит о Себе, Он виновен в богохульстве, на какое не осмеливался никто и никогда. Но если это истина, Он есть никто иной как Сам Бог. Жизнь дается каждому человеку только для того, чтобы он мог сделать этот выбор .
Протоиерей Александр Шаргунов
Именно поэтому так вреден телевизор: он дает огромную пищу для мечтаний, он завладевает умом, причем так властно, что каждый, кто когда-нибудь смотрел телевизор, знает, как трудно от него оторваться - он как магнитом тянет. Хотя потом ощущаешь в душе пустоту, готов сам себя проклясть: опять время потерял, опять голова болит, время убито, а что приобрел? Говорят: вот, надо узнать новости. Ну, узнал. Что это знание тебе дало? Ничего. Какая завтра погода? На градусник посмотри и увидишь. Тем более, всем известно, что пятьдесят процентов угадают, а пятьдесят - соврут. Ну выгляни в окно, сам подумай и угадай. Может быть, еще точнее получится. Так что нам надо стараться от этих привычек отстраняться, особенно постом. Может быть, за это время мы вообще от них отвыкнем - а если нет, впереди Успенский пост, еще будем отвыкать. Пост - время, когда мы откладываем всякие развлечения и живем монашеской жизнью. Это для нас очень полезно.
«Псалмопение с сокрушением». Мы живем в конце христианской эпохи, и за всю историю Церкви скопилось очень много замечательных молитв, из которых составлен наш молитвослов. У древних же отцов - а эти слова сказаны в третьем веке, то есть тысячу семьсот лет тому назад, - не было молитвослова. Тогда у монахов была одна только книга - Псалтирь. Они молились, нараспев читая псалмы, и это называлось псалмопением. Почему псалмопение с сокрушением? Многие из нас, когда молятся, начинают мечтать, уноситься умом далеко, по разным стихиям мира, что-то о себе мнить. Этот образ молитвы неправильный. Молиться надо всегда с сокрушением, с покаянием, всегда осознавая, кто мы и кто Тот, Кому мы молимся. Молиться надо так, чтобы никогда собой не любоваться, не думать, как выглядишь со стороны, не радоваться, что много прочел. У молитвы должен быть единственный плод - сокрушение сердца. Часто мы откладываем молитвослов или Псалтирь с таким чувством, что хорошо помолились. Это значит, мы помолились плохо. Потому что когда человек оценивает себя и начинает похваливать, это не есть результат доброй молитвы. Добрая молитва - та, которая кончается слезами, когда человек сокрушает свое сердце, когда чувствует, что он такой грешник, что не достоин быть половой тряпкой в бане или у входа в метро, о которую все ноги вытирают. Вот когда в результате молитвы человек приблизится к этому чувству, значит, молитва была истинная.
Очень важно иметь молчание «и ни о чем другом не думать, как только о чаянии Господа». «Чаяние» - значит «ожидание». Господь нам повелел, чтобы мы всегда были готовы встретить Небесного Жениха: «Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет». То есть мы всегда должны быть готовы к встрече Господа, ждать, когда Господь Святый Дух нас посетит. Должны все время бдеть над своим сердцем. Нам все время надо только об этом думать: как бы так угодить Богу, чтобы Господь к нам пришел и всегда был с нами, чтобы ничем Его не оскорбить, чтобы Он никогда не отходил от нас. Вот мы сейчас трудимся, храм восстанавливаем и иногда так увлекаемся работой, общением с людьми - ведь все хорошие люди собираются, симпатичные, милые, добрые, - что это нас уводит от самого главного. А надо всегда помнить: кому мы это делаем? Самому Господу Богу. Все надо делать перед Ним, ради Него, Ему надо посвящать каждый свой жест, каждое свое дело. Апостол Павел говорил: «Едите ли, пьете ли... все делайте во славу Божию». Чтобы любое дело, нами сделанное, было ради Бога: вот, Господи, смотри, это для Тебя я тружусь. Никогда не забывать о главной цели нашего существования: зачем мы живем? Чтобы Бога прославлять и делом, и словом, и мыслью, и всей свой жизнью. Конечно, мы люди грешные, немощные, все время отвлекаемся, забываем, с кем-то поругаемся иногда, осудим - но тут же спохватись, покайся и начинай сначала, опять для Господа трудись. И так все меньше, меньше и меньше будем на мирскую суету отвлекаться и все больше Богу служить.
Еще старец сказал: «Будем заботиться о кротости». А Господь сказал: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем». Кроткий человек - значит незлобивый, необидчивый, не лезущий вперед, спокойный, рассудительный. Надо стремиться к кротости, чтобы мы не были спорливые, раздражительные, настаивающие на своем, нахальные, как мирские люди. У нас так не должно быть. Мы все время должны заботиться о том, чтобы быть кроткими. Разгорячился - сразу подумай: кротость от меня ушла, это плохо, значит, я уже не Христов ученик.
«Заботиться о злострадании». Надо заботиться о том, чтобы поскорбеть за Христа. Всегда радоваться всякой скорби. Поболеть, пострадать, потрудиться, спину свою погнуть, ножки потомить, коленочки немножко к полу прижать, понудить себя. Самому стараться - не ждать, пока болезнь какая придет, а понуждать себя немножко, чуть-чуть всегда делать через силу. Немного, потому что если много будешь делать через силу, то совсем завалишься, это неразумно. Чуть-чуть нудить, прибавлять себе этого злострадания, все время ради Бога побольше делать: помолился, устал - ну еще чуть-чуть. И так во всем.
«Заботиться о долготерпении». Некоторые говорят: я молюсь уже два месяца - и ничего. Надо долго молиться - десять, двадцать лет. Надо приучать себя к терпению. Чтобы достичь христианской жизни, надо научиться терпеть долго.
«Заботиться о любви». Всякая злоба, ненависть, раздражение друг против друга, обиды - упаси Бог, это должно быть совершенно выброшено от нас. Все время надо думать: поступаю ли я с любовью? Что для меня дороже: какое-то дело или сам человек? Мы часто ради дела готовы на человека напасть, обидеть, отругать. Но все-таки человек дороже дела. И всегда надо помнить, что наше главное дело на земле - стяжать любовь, и заботиться: по любви ли я поступаю? Бывает, от других людей по отношению к нам исходит рознь, злоба. Но это Бог с ними, лишь бы от нас ничего не было. В этом состоит христианская жизнь.
И еще старец сказал: «Назначение христианина - подражать Христу». А как подражать Христу, если мы Его не знаем? Поэтому Евангелие, как я уже тысячу раз говорил и еще тысячу раз буду говорить, нам нужно знать наизусть. Не зная Евангелия, невозможно вообще жить. Оно должно быть основной нашей пищей. Мы должны читать Евангелие каждый день, хотя бы по одной главе, читать сосредоточенно, со вниманием, размышлять. Некоторые говорят: мне некогда. Главу прочесть - это сорок секунд при определенном навыке, кто медленно читает - полторы - три минуты. Уж полторы минуты из двадцати четырех часов для Господа и для спасения своей души найти можно! Как бы ни устал, как бы трудно ни было - а ты почитай, поразмысли. И вот так раз прочтешь, два, сто, тысячу раз прочтешь Евангелие - и постепенно ум твой усвоит. Конечно, кто поздно начал, тому трудней. А никто не виноват, надо было с детства в церковь ходить. Но Господь всегда поможет, если мы перед чтением Евангелия будем молиться: «Господи, помоги мне, вразуми».
И, познав Евангелие, мы узнаем жизнь Христову, узнаем Его чувства, Его слова, Его поступки. И тогда у нас всегда будет пример перед глазами. Вот какая-то ситуация - а ты не знаешь, как поступить. Задай себе вопрос: будь на моем месте Господь наш Иисус Христос, как бы Он поступил? И сразу тебе будет ответ: вот так ты должен поступить. Потому что Человек Иисус Христос, живя на земле, не совершил ни одного греха. Вот у нас какой образ. Любые самые святые люди имели какие-то изъяны, это неизбежно, все люди грешны по сравнению с Богом. Амвросий Оптинский в детстве был непослушным мальчиком. Сергий Радонежский в детстве плохо учился. У каждого какие-то были недостатки, но потом благодать Божия все восполнила. Вот так и мы должны, подражая Христу, восполнять свои немощи, приближаться к Царствию Небесному. А Петровский пост нам будет в этом помогать. Спаси, Господи.
2 июня, в субботу 1-ю по Пятидесятнице, Русская Православная Церковь совершает отдание праздника Святой Троицы – Пятидесятницы.
Тропарь праздника Пятидесятницы, глас 8:
Благослове́н еси́, Христе́ Бо́же наш,/ И́же прему́дры ловцы́ явле́й,/ низпосла́в им Ду́ха Свята́го,// и те́ми уловле́й вселе́нную, Человеколю́бче, сла́ва Тебе́.
Кондак праздника Пятидесятницы, глас 8:
Егда́ снизше́д язы́ки слия́,/ разделя́ше язы́ки Вы́шний,/ егда́ же о́гненныя язы́ки раздая́ше,/ в соедине́ние вся призва́,// и согла́сно сла́вим Всесвята́го Ду́ха.
Отданием называется последний день попразднства двунадесятых (таковым является праздник Святой Троицы – Пятидесятницы) и великих праздников, длящихся много дней (у великих недвунадесятых праздников попразднства и отдания нет). В ортодоксальной Литургике он сопровождается не меньшими торжествами, чем сам день праздника. Греческий аналог нашему отданию – аподосис – переводится с греческого языка как «возвращение».
Традиция праздновать самые известные и важные события христианской жизни несколько дней пришла в новозаветное богослужение с Ветхого Завета – в Пятикнижии Моисеевом Господь говорит Израилю: «…в течение семи дней приносите жертву Господу; в восьмой день священное собрание да будет у вас, и приносите жертву Господу: это отдание праздника, никакой работы не работайте» (Лев. 23, 36). Эта же заповедь народу Божиему повторяется и в Книге Чисел: «В восьмой день пусть будет у вас отдание праздника; никакой работы не работайте; и приносите всесожжение…» (Чис. 29, 35–39).
Отдание является не чем иным, как возвращением верующего сердца к переосмыслению праздника спустя определенное время. В раннехристианские времена это практиковалось строго на 8‑й день.
Сложно сказать, было ли празднование отдания распространено в поместных неиудейских христианских общинах с самых первых, апостольских, времен. Но история доносит до нас верные сведения о том, что уже при императоре Константине І проходили 8-дневные празднования в честь освящения храмов-базилик городов Иерусалима и Тира. Позже такая традиция распространилась на двунадесятые ежегодные праздники, и в IV веке начало повсеместно служиться отдание Пасхи и Пятидесятницы, а на Востоке – еще и Богоявления и, позже, Рождества Христова. Примерно, в XVII веке появляется традиция праздновать отдания дней памяти угодников Божиих, в частности святых Первоверховных апостолов Петра и Павла, святого мученика-архидиакона Лаврентия, святой мученицы Агнессы.
.jpg)
Святая Троица.
Роспись крипты храма в честь преподобный Зосимы и Савватия Соловецких.
Во время богослужения, приуроченного к отданию праздника, по литургической традиции поются и читаются все песнопения и молитвы этого дня. При отдании двунадесятых праздников совершается утреня с великим славословием, а во время Литургии читаются Апостол и Евангелие дня.
Говоря об отдании церковного праздника, митрополит Вениамин (Федченков) пишет, что Господь иногда дает Благодать, связанную с тем или иным событием, именно в этот последний день попразднства. Почему? Наверное, по той же причине, по которой Христос, сначала скрывшийся от глаз узнавших его Луки и Клеопы, потом является вновь своим ученикам. Человек не может в полной мере осознать ценность того, что от него не отдаляется хотя бы на время. Чтобы усвоить сакральное понятие и умом, и душой, нужно проникнуться им на протяжении нескольких дней, а затем отпустить во время отдания, с нетерпением ожидая его возвращения. Субботство вряд ли можно намертво привязать к какому-либо календарному дню – это, скорее, особое состояние.
Именно поэтому субботами в ветхозаветных Писаниях называются и день недели, и календарные даты, и даже годы. Отдание праздника – это также «суббота Господу Богу твоему». Храня в себе ощущение попразднства, христианин учится чувствовать часть Божией Благодати постоянно – и это самый верный шаг к достижению того, о чем говорит Священное Писание: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17, 21).
В день отдания праздника, как и в сам праздник, положено, по возможности, избегать любой работы и творить дела милосердия во славу Божию. А еще это прекрасное время для того, чтобы критически посмотреть на собственную веру, найти те слабые места в ней, которые нуждаются в помощи и врачевании Божиих. Каждый может и, пожалуй, должен спросить себя: пойду ли я на это празднование отдания как на саму службу в «красный» день церковного календаря? Осознаю ли, в какой чистоте и святости следует держать мои мысли в честь дня, когда явилась особая Господня Благодать? Могу ли я в отдание праздника принести положенную жертву Богу, которая в новозаветное время выражается не в крови тельцов и козлов, а в том самом описанном святым царем и пророком Давидом «духе сокрушенном»?
И вообще знаю ли я, насколько важен этот завершительный цикл воспоминания Церкви о Божием празднике? Только понимание всего этого поможет определить, насколько подлинна или, наоборот, формальна собственная вера. Понять это следует не для того, чтобы укорять и уничижать себя без конца, но чтобы, поняв и приняв то состояние своей души, которое есть, неустанно двигаться к лучшему. К достойному отданию земной жизни и воссоединению со Спасителем.
Конечно, сейчас уже не апостольские времена и далеко не каждый работающий человек может позволить себе в завершение попразднства пойти на богослужение и причаститься, как полагается. Но отдание, как и память о празднике, следует хранить в сердце. Это – прежде всего…
Икона Святой Троицы. Преподобный Андрей Рублев
Троица: в круге Божественного света
День Святой Троицы – один из главных христианских праздников.
Праздник Святой Троицы отсылает нас к рассказу о Сошествии Святого Духа на апостолов: «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2, 1–4).
Дух Святой в день Пятидесятницы явился в мир видимым образом, с дарами спасающей благодати для человеческой души. Именно в день Святой Троицы ученики Христовы основали Церковь. А Сошествие Святого Духа на апостолов указывает на краеугольный камень в ее основании – Троичность Бога. Этот образ триединства и воплотил в своей «Троице» великий иконописец Андрей Рублев.
Иконописец духом Божиим
26 июня – день памяти прп. Андрея Рублева, по духу являющегося одним из учеников преподобного Сергия Радонежского.
К сожалению, о самом Андрее Рублеве мы знаем не так уж много. Не знаем точно, когда он родился, хотя исследователи и называют приблизительную дату – 1360 год. Не знаем, как звали его до пострига. Нам даже неведом день его смерти. Предположительно, Андрей Рублев упокоился осенью 1427 года. Такой вывод можно сделать, если опираться на житие игумена Никона, составленное Пахомием Сербом, где говорится, что Андрей Рублев умер вскоре после завершения росписи Троицкого собора и до того, как преставился сам Никон Радонежский, а дата смерти настоятеля Троице-Сергиевого монастыря известна точно – 17 ноября 1427 года. Но не так уж и страшно, что мы знаем так мало фактов из биографии Андрея Рублева – ведь нам хорошо известны основные моменты его духовной жизни.
Известно, что жизнь великого иконописца была крепко связана с двумя монастырями – Троице-Сергиевым и московским Спасо-Андрониковым. Известно, что в первом монастыре прошли молодые годы инока, там же он принял постриг. Знаем мы также, что художественные умения чернеца Андрея Рублева высоко ценились на Руси и ему поручали расписывать великие соборы: Благовещенский в Московском кремле, Успенский во Владимире, Троицкий в обители Преподобного. Но, конечно, особый подарок человечеству монах-иконописец Андрей Рублев оставил, написав уникальную икону Живоначальной и Нераздельной Троицы. Последователь исихазма, он сумел воплотить в ней безмолвную, пронизанную энергией Божественного света беседу Трех Лиц Святой Троицы.
Три Ангела с Небес спустились
Когда игумен Никон Радонежский, ставший после смерти преподобного Сергия Радонежского настоятелем Троице-Сергиевого монастыря, решил украсить новый белокаменный Троицкий собор, воздвигнутый на месте старого деревянного храма, он призвал Андрея Рублева и Даниила Черного не только расписать храм фресками, но и написать большое количество икон для многоярусного иконостаса. Как сообщает Строгановский иконописный подлинник, «преподобный Андрей Радонежский, иконописец, прозванием Рублев, многия святые иконы написал, все чудотворные, а прежде живяте в послушании у преподобного отца Никона Радонежского. Он повеле при себе образ написати Пресвятыя Троицы, в похвалу отцу своему, святому Сергию чудотворцу…» Эта икона должна была расположиться по правую сторону Царских врат.
В основу рублевской «Троицы» лег известный библейский сюжет. Как повествуется в Ветхом Завете, к старцу Аврааму явились трое прекрасных юношей и он вместе со своей супругой Саррой угощал их под сенью дуба Мамврийского, втайне догадываясь, что оказывает гостеприимство Самому Господу. «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои, и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли. И сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом. А я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите; так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал: поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы. И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. И взял масла и молока и теленка приготовленного, и поставил перед ними, а сам стоял подле них под деревом. И они ели» (Быт. 18, 1–8).
На иконе Рублева нет ни Авраама с Саррой, ни заклания тельца, ни яств. Лишь фигуры трех Ангелов и Чаша в центре стола, а на заднем плане Мамврийский дуб, дом и скала. Икона под кистью Андрея Рублева обрела новый, евангельский, смысл. На место библейского рассказа об Ангелах, спустившихся с Небес дабы сообщить Аврааму благую весть, пришла совсем другая история, символизирующая Новый Завет. И Чаша на столе перестала быть символом обычной трапезы, превратившись в прообраз Евхаристии. Смиренный инок Андрей приоткрыл перед нами Тайну Предвечного Совета, на котором Сын добровольно принимает Чашу с головой тельца. Это образ Жертвы, на которую пошел Христос из любви к людям и которая изменила историю человечества. На смену Троице Ветхозаветной приходит Троица Живоначальная.
Символ Любви и Жертвы
По образному выражению блаженного Августина, постичь Тайну Святой Троицы труднее, нежели вычерпать море ложечкой. Но Андрею Рублеву, похоже, удалось приподнять ее завесу. Впрочем, возможно, каждый из нас, всматриваясь в великое творение инока Андрея, сможет открыть для себя что-то свое.
Но давайте посмотрим на икону внимательным взглядом. Перед нашими глазами предстают три Лица Святой Троицы – на иконе они расположены в том порядке, в каком исповедуются в Символе Веры. Первый Ангел, сидящий слева, символизирует Бога Отца, второй, в центре иконы, – Бога Сына, и третий, на иконе справа, – Духа Святого. Невольно поражаешься одухотворенности Ангелов: тела их стройны и легки, невесомы.
Ангел, символизирующий Бога Отца, облачен в синее одеяние – это символ Его Божественной, Небесной природы; а светло-лиловый гиматий – верхнее одеяние – свидетельствует о Божественной непостижимости и царственном достоинстве этого Ангела. Над Его главою возвышается дом с жертвенником. Это не только жилище Авраама, но и символ Божественного Дома, образ домостроительства. Во всем облике Ангела чувствуется отеческая начальственность: Его глава почти не наклонена, а взгляд обращен к двум другим Ангелам, которые, склонив главы, с почтением внимают Ему.
Второй Ангел помещен в средней части иконы. Его срединное положение определяется значением второго Лица в недрах Святой Троицы. Над Его главою простирает свои ветви дуб, а облачение соответствует тому, как обычно изображается Спаситель. Нижнее одеяние имеет темно-багровый цвет, знаменующий собой воплощение, а синий плащ, свободными складками облегающий стан Ангела, указывает на Его Божественное достоинство.
Голова Ангела наклонена влево, к Отцу. Вся Его поза говорит о готовности пройти до конца полный страданий путь. Ни возражений, ни противоречий, ни сомнений со стороны Сына Божия – только готовность. Неслучайно у этого Ангела в верхнем одеянии присутствует голубой цвет – символ Божественного великолепия. Это означает, что Бог хочет открыть Себя в Иисусе Христе. На хитоне нашит золотой клав – символ чистоты и совершенства человеческой природы Христа. Также клав трактуется как знак посланничества, признак особой мессианской роли Спасителя. За Ангелом – дерево, которое не только символизирует Мамврийский дуб из Ветхого Завета, но и образ «древа жизни», путь к которому после изгнания из Рая первых людей велено было заградить.
В Ангеле, помещенном на правой стороне иконы, мы видим образ Святого Духа. Линия Его склоненной головы повторяет линию склоненной головы среднего Ангела. Во всем облике видна безоговорочная готовность и преданность, а выражение лица открывает в Нем Утешителя, Который одновременно и умиротворяет, и поддерживает. Его нижнее облачение темного, прозрачно-синего цвета. Верхнее – легчайшего дымчато-зеленого. Как известно, зеленый цвет в иконописной символике означает вечную жизнь, это цвет надежды, цветения, духовного пробуждения. Позади Ангела гора – древнейший символ всего возвышенного. В Библии гора – образ «восхищения духа». Недаром же многие знаменательные события происходят на горе: получение Моисеем скрижалей Закона на горе Синай, Преображение на горе Фавор, Вознесение Христа на горе Елеонской.
Все три Ангела держат в руках жезлы, знаменующие Божественную власть. А вся композиция вписана в систему концентрических кругов, которые можно провести по нимбам, по абрисам крыльев, по движению ангельских рук, и все эти круги сходятся в центр иконы, где изображена Чаша. Святая Троица словно бы находится в едином круге Божественного света.
Перед нами не просто трапеза, но Трапеза Евхаристическая. Стол на иконе не просто символ трапезы вообще – это и жертвенник, и одновременно Престол, Гроб Господень. В рублевской «Троице» Чаша смертная – это залог будущей жизни и свидетельство любви, ради которой Спаситель приносит Себя в жертву.
Особый символ «Троицы» – необыкновенные краски, тот самый небесно-голубой, именуемый «рублевским голубцом». С помощью этой краски Андрей Рублев пытался передать возвышенную Небесную красоту, которая может открыться земному взору.
Молчаливая беседа
Создавая свою «Троицу», молчальник Андрей Рублев сделал акцент на безмолвной беседе, которую ведут три Ангела Божиих, принимая решение. Мы понимаем, что лишь при однозначном согласии всех трех ее участников Бог может спасти этот грешный мир. Но план этот может исполнить лишь Один – Иисус, Сын Божий, а Бог Отец готов принести в жертву возлюбленного Сына Своего ради спасения мира. Разговор идет без слов, и лишь намек на согласие видим мы в том, как левый и средний Ангелы благословляют Чашу. Благословление Чаши Ангелом в середине – знак Его готовности принять на себя жертву: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26, 39). На этот подвиг Его вдохновляет Бог Отец, Его лик выражает глубокую печаль. Дух Святой выступает здесь как Утешитель.
Рублевская «Троица» – это иконописное изображение акта величайшей, по учению христианской Церкви, жертвенной любви. И потому, приходя в день Святой Троицы и праздник отдания Пятидесятницы в храм, давайте будем вспоминать слова из блаженного Августина, который призвал всех «верить, что Отец, Сын и Дух Святой являются Единым Богом, Создателем и Правителем сотворенной Вселенной; и что ни Отец не есть Сын, ни Дух Святой не есть Отец или Сын, но что Троица состоит во взаимном общении Лиц и в равносущном единстве» (Блаженный Августин «О Троице», часть 2, кн. 9). И верить в Троицу, Единосущную и Нераздельную.
Сегодняшний день это день отдания праздника Пятидесятницы или праздника Святой Троицы. И многие кто ходит в церковь, часто спрашивают, а что это - Пятидесятница? Непонятное такое название, правда? Пятидесятница означает пятьдесят. В библейской истории, кто знает Библию, в Ветхом Завете был праздник Пятидесятницы, то есть пятидесятый день, когда богоизбранный народ, избавился от плена, вышел из Египта.
И пророк Моисей Боговидец поднимается на гору Синай, где ему чудесным образом является Бог. Он беседует с Богом лицом к лицу, и Бог в лице Моисея дает человечеству Заповеди, Скрижали Завета. Заповеди любви к Богу и вторая скрижаль это заповеди любви к человеку. И говорит, что весь смысл человеческой жизни есть постижение Божественной любви, вхождение в эту любовь. И в этом есть спасение человека.
И вот на пятидесятый день после Пасхи, после Воскресения Христова, все апостолы собрались в Иерусалиме, потому что в этот день приходили в Иерусалимский Храм и все принимали участие в богослужении. Так делали и апостолы. Они жили в горнице, в таком маленьком домике, в этом домике я был, когда совершал паломничество и Иерусалим. Небольшая такая комнатка, небольшой домик, где едва поместится полтора десятка человек. И вот в этой горнице, благодать Святого Духа сошла на апостолов, а в их лице сошла на всех верующих во Христа. И, говоря более глубоко, сошла на нашу Православную Христианскую Церковь. А Церковь это мы все с вами вместе верующие в Бога и отдающие себя Богу. И мы являемся единым, богочеловеческим организмом.
И вот эта благодать Духа Божия, преобразила апостолов. Они простые мужики, работали рыбаками, и вы знаете, когда люди простые, какой у них уровень, какие разговоры и какие у них интересы. И вдруг, они становятся… непостижимыми! Они преображают все вокруг себя. Они возвещают Слово Божие. Да, они слышали слова Христовы, да они пошли за Ним, но они получили Благодать Духа Божия, который преобразила их. Они стали понимать то, что порой непонятно человеческому разуму. Они стали понимать сердцем то, что порой непостижимо для человеческого существа. Вера творит чудеса! И они преобразились и к этому преображению пошли призывать все народы, всю вселенную, весь наш человеческий мир.
Многие верующие даже на своем опыте знают, как меняется человек, когда касается его благодать Божия. Трудно бывает, падаешь, плачешь, стоишь на коленках, а благодать касается сердца и все проходит. Приходишь в храм и ощущаешь такую радость, чувствуешь рядом присутствие Бога, и уже ничего не страшно, и уже никого и ничего не боишься. И смерть, как говорится, не страшна. И таких примеров в Церкви, миллионы. Весь сонм святых. Поэтому мы будем завтра праздновать Собор Всех Святых Богу угодивших.
Вот так благодать духа Божия преобразила нашу землю. Люди стали святыми. Первые христиане называли друг друга братьями и сестрами. Называли христиан святыми и это действительно подлинное их название, подлинное обращение к ним.
И вот сегодня Церковь тоже обращается к нам, святым, призывая нас стать таковыми, каковыми мы должны быть. В Евангелии мы слышали сегодня наставление и в посланиях апостольских, что «вы свет миру, вы соль земли» и мы должны спастись сами, а когда сам спасаешься, вокруг тебя спасаются другие. И смысл нашей жизни, нашего спасения в чем проявляется? В стяжании благодати Духа Божия, как учил Серафим Саровский, а апостол Павел говорит: «вы храм Божий и Дух Божий живет в вас».
Каждый из нас это храм, это маленькая горница эта сионская, где Господь явился ученикам и преобразил их. Каждый человек, его сердце, это престол Живого Бога. Вот об этом напоминает Церковь нам сегодня, а потом праздник Всех Святых, призывает к святости, подлинной христианской жизни, Аминь.
Проповедь произнесена в день отдания праздника Пятидесятницы года 2016-го в храме святителя Николая поселка Берестовица
Суббота Пятидесятницы. Отдание праздника Пятидесятницы . Обре́тение мощей свт. Алекси́я, митр. Киевского, Московского и всея Руси, чудотворца.
Мч. Фалале́я. Блгв. кн. Довмо́нта, во Святом Крещении Тимофе́я, Псковского.
При совершении службы отдания праздника Пятидесятницы в соединении с полиелейной службой в честь обре́тения мощей свт. Алекси́я следует руководствоваться 1-й Марковой главой Типикона под 25 мая: «А́ще ли случи́тся Обре́тение главы́ Предте́чевы... в суббо́ту пред Неде́лею Всех святы́х, во отда́ние пра́здника Пятьдеся́тницы».
Примечание. Службы святых, память которых пришлась на субботу Пятидесятницы и на Неделю Всех святых, переносятся: «пое́м еди́наго напреди́, а друга́го в настоя́щий пято́к, на повече́рии» (см. Типикон, гл. 50, «В понедельник Святаго Духа на полунощнице», 1-е «зри»). Впрочем, это предписание Типикона не распространяется на святых полиелейных и выше (см., напр., 25 мая, 1-я и 2-я Маркова глава).
Примечание. Рядовая служба Минеи (мч. Фалале́я) может быть перенесена на повечерие. Полиелейная служба равноапп. Константина и Елены с Недели Всех святых, 21 мая, может быть перенесена на пятницу, 19 мая (ср.: Типикон, 25 мая, 2-я Маркова глава).
Порядок чтений, согласно календарю:
На великой вечерне «Блажен муж» – 1-й антифон.
На «Господи, воззвах» стихиры на 10: праздника, глас 1-й и глас 2-й – 6 (см. в самый день праздника), и святителя, глас 1-й – 4 (первая стихира – дважды). «Слава» – святителя, глас 8-й: «Прииди́те, Росси́йстии собо́ри…», «И ныне» – праздника, глас тот же: «Прииди́те, лю́дие…».
Вход. Прокимен дня. Паримии святителя – 3 .
На стиховне стихиры праздника, глас 6-й (со своими припевами). «Слава» – святителя, глас тот же: «Неиздае́ма есть благода́ть…», «И ныне» – праздника, глас 8-й: «Язы́цы иногда́...».
По Трисвятом – тропарь святителя (по выбору). «Слава, и ныне» – тропарь праздника, глас 8-й.
На утрене на «Бог Господь» – тропарь праздника, глас 8-й (дважды). «Слава» – тропарь святителя (по выбору), «И ныне» – тропарь праздника, глас 8-й.
По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен праздника. «Слава» – светилен святителя, «И ныне» – ин светилен праздника.
«Всякое дыхание…» и хвалитные псалмы.
На хвалитех стихиры на 6: праздника, глас 4-й – 3, и святителя, глас 8-й – 3. «Слава» – святителя, глас тот же: «На Не́бо веду́щий путь…», «И ныне» – праздника, глас 6-й: «Царю́ Небе́сный...».
Великое славословие. По Трисвятом – тропарь святителя (по выбору). «Слава, и ныне» – тропарь праздника, глас 8-й.
Отпуст: «Иже в виде́нии огненных язык...».
На часах – тропарь праздника. «Слава» – тропарь святителя. Кондаки праздника и святителя читаются попеременно.
На Литургии антифоны изобразительны.
Блаженны праздника, 1-го и 2-го канонов, песнь 9-я – 4 (1-го канона – со ирмосом), и святителя, песнь 3-я – 4.
На входе: «…спаси ны, Уте́шителю Благий…».
По входе – тропарь праздника, тропарь святителя. «Слава» – кондак святителя, «И ныне» – кондак праздника.
Поется Трисвятое.
Прокимен, аллилуиарий и причастен – праздника и святителя.
Апостол и Евангелие – дня (Рим., зач. 79, от полу́; Мф., зач. 15) и святителя.
Задостойник Пятидесятницы.
Отпуст: «Иже в виде́нии огненных язык...».
Паримии Пятидесятницы не читаются.
Каждение на 17-й кафизме не совершается, так как переносится на полиелей (ср.: Типикон, гл. 15).