Дагестанське весілля - це гарне свято, яке відзначається кілька днів з широким розмахом. Свято супроводжується національними звичаями та традиціями, які не схожі на такі інші народи.
Побувати на дагестанському весіллі – отже, побачити всю культуру народу. Адже на весіллі не лише дотримуються звичаїв, а й вимовляють національні тости, танцюють дагестанські танці, одягають народні костюми.
Яке ж воно - красиве дагестанське весілля?
Особливості народної урочистості
Дагестанські весілля важко сплутати з будь-якими іншими. А все завдяки національним особливостям.
- Традиційне дагестанське весілля відзначається два дні. Але між ними минає ще 7 днів.
- На весіллі присутня величезна кількість гостей – від 300 до 1500. Це обов'язково близькі та далекі родичі, друзі, колеги. На свято можуть приходити і офіційно не запрошені люди: сусіди, знайомі чи просто мешканці міста чи села. Останнім не обов'язково залишатися на святі, але привітати молодих та вимовити тост вони мають.
- За бажанням батьків і молодят, весілля може проводитись в одному з двох варіантів: релігійному мусульманському без алкоголю, гучної музики та танців, або класичному з алкоголем, пишним столом, галасливими гуляннями.
- Збирання грошей на весілля батьки починають ще з народження дитини. Гості дарують багато грошей на майбутнє весілля, на посаг нареченій, на викуп. Цей факт призводить до того, що гроші на організацію весілля йдуть без рахунку.
- Національною особливістю, яка зараз дотримується рідко, було те, що батьки самі обирали нареченого для нареченої. Молодята знайомилися один з одним просто на весіллі. Нині такий звичай дотримується вкрай рідко.
- Раніше часто проводилася крадіжка нареченої. Це був чудовий національний звичай. Зараз же до нього вдаються, коли батьки нареченого та нареченої не дають благословення на шлюб. Коли наречений краде свою кохану, він приводить її до свого дому. А незаміжня дівчина, яка переночувала в будинку чоловіка, вважається зганьбленою. І щоб змити цю ганьбу з родини, батькам нічого не залишається, як дати згоду на весілля.
- Дата весілля не повинна випадати на дні народження молодят, дні народження батьків, мусульманські релігійні свята.
Як відбувається сватання?
Звичаї дагестанського весілля починаються зі сватання. Ще його називають змову. Це процедура укладання договору та обговорення всіх нюансів. Представники нареченого: батьки, родичі, друзі приходять до будинку майбутньої дружини, дивляться на добробут сім'ї, цікавляться посагом нареченої, обговорюють розмір калиму - викупу за наречену. У цьому питанні фіксованого розміру немає.
Сватання може проводитись у двох варіантах:
- Договір між батьками укладається, коли наречений та наречена ще діти. Таку змову називають "колисковою". При його проведенні думки та бажання нареченої та нареченого не запитують. Якщо всі умовності були обговорені, батько нареченої вручав батькові нареченого цінну річ, яка служила символом укладання договору, і відтепер діти ставали нареченим і нареченим. Найчастіше таку змову можна зустріти у лезгінів.
- Змова проводиться, коли потенційні наречений та наречена вже повнолітні. Цей вид актуальний для сучасного весілля дагестанського. Нареченій дарують цінні подарунки, які в деяких регіонах разом із її посагом вивішують на мотузках біля будинку, демонструючи їх оточуючим. Якщо всіх все влаштовує, то відбувається заручини. Після неї наречений і батьки відвідують будинок нареченої, а потім проводиться візит у відповідь.
Підготовка до весілля
Святкувати свято можна у залі ресторану, банкетному залі, а також у будинку. Головне, щоб приміщення було досить просторим, оскільки кількість гостей варіюється від кількох сотень до двох тисяч. Такий розмах передбачає витрати великих грошових сум.
Збирати гроші починають ще з народження дітей, а ось безпосередню підготовку до урочистостей починають після заручин. Готуватись починають і з боку нареченої, і з боку нареченого. Перший день свята проводиться у нареченої, другий – у нареченого. Якщо житлові умови не дозволяють прийняти величезну кількість гостей, можливо проведення заходу в ресторані.
Офіційна реєстрація відбувається лише другого дня. До речі, розтягування весілля на два дні пов'язане з національним звичаєм: батьки не мають права бути присутнім на такій події у дочки, оскільки вона переходила під заступництво сім'ї нареченого. У будинок нареченого вирушала у супроводі незаміжніх сестер.
Але батьки хотіли бачити весілля дочки, та й сама наречена хотіла, щоб батьки не залишалися осторонь важливого дня в її житті. Щоб нікого не образити, але й не йти врозріз зі звичаєм, у будинку нареченої почали проводити міні-весілля. У сучасному Дагестані посиденьки в будинку нареченої стали повноцінним днем весілля, який гуляють із розмахом.
Після заручин підготовкою займаються переважно батьки молодят. Але наречена також не залишається осторонь. До її обов'язків входить підготовка майбутнього сімейного "гніздечка": вибір меблів, розстановка їх у будинку, декорування інтер'єру.
Вбрання для урочистостей
У сучасному дагестанському весіллі дівчата-нареченої не обмежені у виборі сукні. Єдина умова - воно має бути довгим, витонченим, дорогим і вишуканим: пошитим із дорогих тканин з додаванням дорогих прикрас. Хустку або фату не використовують.
Однак про традиційне оздоблення нареченої ніхто не забуває. Його готують як друге вбрання для весілля.
У нареченого все набагато простіше з вбранням – будь-який класичний костюм. Але якщо не відступати від традицій, то й наречений повинен мати другий весільний костюм, у якому він виконає урочистий танець. Головним атрибутом цього костюма є папаха.
Весілля: день перший
Проведення свята два дні пояснюється ще й тим, що, як правило, дагестанське весілля відзначається єдиний раз. Розлучення - дуже рідкісне явище у дагестанського народу. Фортеця союзу пов'язані з релігійністю народу.
Перший день весілля – у будинку нареченої – починається з виконання ритуальної музики. Запрошені музиканти розташовуються на даху будинку нареченої та виконують народні пісні, що нагадують молитовний мотив.
У цей час у будинку триває активна підготовка нареченої для дагестанського весілля. О 12 годині дня з дому нареченого виходить святкова процесія, що складається з одних тільки жінок - родичок нареченого. Сам жених та його супроводжуючі йдуть за процесією, виконуючи при цьому характерні для дагестанського весілля пісні. З собою йдуть дари у вигляді солодощів, коштовностей і килимів. Як тільки гості заходять у будинок нареченої, всі принесені частування і дари забираються в скриню, яку наречена забере з собою тепер уже свій будинок.
Мати нареченої у супроводі інших жінок-родичок передає свою дочку в сім'ю нареченого. Весь процес супроводжується плачем і голосіннями, якими оплакують догляд дочки з батьківського будинку. Хоча цієї ночі наречена ще залишається в батьківському будинку.
Весілля: день другий
Другий день проходить у будинку нареченого. Він приходить до будинку своєї дружини та забирає її під свою опіку. Але перш ніж забрати наречену, нареченого зустрічає її сестра, виконуючи національний святковий танець перед весіллям. Після матері дівчина дає молодят випити меду з чаші. Це символ щасливого сімейного життя.
Саме на другий день проводиться багато галасливих та веселих заходів. Стрілянина в повітря, пісні та танці, конкурси для гостей. На другому дні дагестанського весілля лезгінка є найпопулярнішою улюбленою розвагою.
Починається урочистість після 12 дня, коли наречений приведе наречену до будинку. Свято супроводжується танцями, при цьому чоловіки танцюють окремо від жінок.
Молодята також виконують свій перший танець. Але цій події передує ще один звичай: наречена має станцювати з кожним чоловіком, який є на весіллі. Але, танець виглядає так: дівчина танцює, а чоловік крутиться навколо неї, кидаючи біля неї гроші.
Весільний захід проводить тамада - наперед обраний родич. Він проводить конкурси, вимовляє тости, стежить дотримання традицій.
Що відбувається на третій день?
Після того, як дагестанська дівчина стала заміжньою, їй дозволяють зняти хустку з голови. Це відбувається наступного дня після 2-го дня весілля.
У будинок до молодого подружжя приходять гості, щоб ще раз привітати їх зі створенням сім'ї та заодно поласувати частуваннями із скрині нареченої.
Рідниця нареченої та рідня нареченого на завершення пишних гулянь обмінюються дорогими подарунками. Так починається сімейне життя молодого подружжя.
Сучасне весілля у Дагестані
Сучасні весілля у дагестанців дедалі більше нагадують європейські урочистості. Деякі звичаї зжили себе, а деякі продовжують дотримуватися.
- Наречений обов'язково танцює лезгинку, одягнений у національний костюм.
- На столах обов'язково присутні національні частування: шашлик, хінкалі, долма, плов тощо.
- Посаг нареченої і калим від нареченого обов'язково повинні бути зібраними.
- Наречений обов'язково приходить за нареченою на чолі урочистої ходи.
На дагестанських весіллях вже наймають тамаду – професійного ведучого, а не родича. Найчастіше орендуються ресторани та банкетні зали для заходу, що прикрашаються по-сучасному. Грає найпопулярніша музика.
Вхід нареченої до будинку нареченого: національний звичай
Красивому звичаю - входу нареченої до будинку майбутнього чоловіка - раніше передували неодноразові візити родичів нареченого та нареченої один до одного за кілька тижнів до весілля. Зараз це роблять лише після укладання шлюбу.
Вхід нареченої до будинку чоловіка супроводжується обсипанням її горіхами, монетами та цукерками, як символ того, що в цьому будинку дівчина не знатиме ні горя, ні потреби. У деяких районах Дагестану наречену обсипають борошном.
Щойно молода переступала поріг, мати нареченого вручала їй чашу з медом, яку наречена мала випити.
Після закінчення весілля наставниця (тепер уже дружини) розповідала їй, як провести першу шлюбну ніч: як поводитись і що робити. Молодий чоловік приступає до виконання подружнього обов'язку лише після того, як запитає дівчину про її справжнє бажання стати його дружиною та отримає позитивну відповідь.
Тости
Дагестанські тости на весіллі - це довгі, красиві оповідання зі змістом. Їх зазвичай розповідає тамада. На завершення тосту піднімаються келихи за молодих, батьків, друзів.
Гості також можуть вимовити коротенькі тости або сказати красиве національне привітання.
Національні танці
На дагестанському весіллі лезгінка – обов'язковий, традиційний танець, який люблять та вміють виконувати все: і чоловіки, і жінки. Саме в цьому танці розкривається весь характер та потенціал дагестанців. У цей танець вони вкладають душу.
Взагалі, на дагестанському весіллі танці відкриває аравул – головний танцюрист на урочистості. Покладений їм початок танців називається "дем". Потім до танцюриста приєднуються гості-чоловіки.
На початку танцю чоловікам вручаються квіти – символ запрошення до танцю. Як тільки чоловік відчуває втому, він може передати квіти іншому, який не має права відмовитися від запрошення. Такі танцювальні заходи тривають до закінчення свята.
Танці на дагестанському весіллі для дівчат та жінок починаються із запрошення від сестри нареченого. Саме вона має право перша приступити до танців. Жінки також можуть танцювати лезгінку на дагестанському весіллі.
Чи можливі шлюби дагестанців із іншими народами?
Російсько-дагестанське весілля має місце в сучасності, незважаючи на різницю між цими двома народами.
Підготовка такого весілля - це насамперед обговорення двома сторонами (нареченого та нареченої) всіх нюансів, що стосуються дотримання російських і дагестанських традицій. Що належить на російському весіллі і прийнято на дагестанській, і навпаки.
Багато пар йдуть на компроміс і проводять на своїй урочистості лише найцікавіші звичаї та конкурси, характерні для кожного народу.
У кожному даргінському селі існують свої обряди сватання. Часто ритуал проводили таємно, а вести переговори відправляли найшанованіших родичів, які вміли гарно говорити.
Як проходило сватання у даргінців за старих часів.
Даргінський хлопець не міг просто підійти до своїх батьків та сказати, яка дівчина йому подобається. Це вважалося непристойним. Своїми почуттями він ділився з друзями та родичами, а вони вже розповідали його батькам про симпатії сина. Батьки могли схвалити його вибір, а могли «забракувати», і засватати йому іншу, більш підходящу на їхню думку дівчину. При виборі нареченої молоді хлопці, як і належить, дивилися на зовнішність дівчини, батьки – на її фізичне здоров'я, господарність, посаг та суспільний стан.
Часто вимоги до нареченої продиктовані особливостями місцевих ремесел. Наприклад, у селі Сулевкент завжди був розвинений гончарний промисел. Жінки в цьому селі добували та місили глину. У зв'язку з цим особливу цінність мали дівчата з великими та широкими стопами. У Амузги представницям прекрасної статі доводилося виконувати важку фізичну роботу, і для свого сина батьки часто підшукували високу міцну наречену.
Коли родичі нареченого визначалися з вибором, вони відправляли до хати до нареченої сватів. Часто ритуал сватання відбувався таємно. Самі батьки нареченого на ньому не були присутні. Замість себе вони відправляли на переговори найвпливовіших родичів. Важливою якістю було вміння гарно та переконливо говорити. Це могли бути як жінки, так і чоловіки. До будинку нареченої завжди входили без попередження. Наречена одразу йшла геть. Батьки дівчини погоджувалися на шлюб не відразу, намагаючись відмовити під якимось приводом. Тоді свати включали всю свою чарівність, хвалили нареченого, в яскравих фарбах описуючи його переваги та переваги такого союзу. Часом переговори приймали несподіваний оборот: замість однієї дочки сватали іншу, що засиділася в дівках, або взагалі йшли ні з чим, і йшли сватати дівчину з дому по сусідству. Думку нареченого у разі у розрахунок не брали зовсім.
Щоб скріпити договір між батьками, боці нареченої вручалася якась цінна річ, наприклад, ювелірна прикраса. Результатом сватання була обіцянка, дана батьками нареченої та встановлення конкретної дати весілля.
Сватання та весілля могли відокремлювати один від одного як місяці, так і роки. У даргінців наречений на момент одруження повинен був мати будинок. А на нареченій лежав обов'язок обставити житло меблями і всім, що може стати в нагоді в господарстві. Часто посаг батьки нареченої починали збирати від народження дочки.
У Даргінському селищі Чумлі наприкінці XX століття сватання відбувалося приблизно так:
Спочатку до будинку приходила мати хлопця з невеликими подарунками – фрукти, солодощі. Мати дівчини, навіть якщо у їхній сім'ї дивилися на цей шлюб позитивно, все одно не давала своєї згоди одразу, а обіцяла подумати. Через тиждень до хати до дівчини знову приходила мати нареченого та просила дати відповідь – чи можна посилати сватів? Якщо батьки погоджувалися, то сторона нареченого починала готуватися до сватання.
Сватання було міні-весілля. Батьки збирали своїх родичів та вирішували, хто піде сватати наречену, які подарунки приготує кожен. У призначений день біля будинку нареченого збиралися його родичі. З цієї нагоди запрошувалися музиканти – барабанщики та гармоністи. З самого ранку у дворі нареченого танцювала та веселилася молодь. У другій половині дня свати рухалися в дорогу. Кожен у руках мав підношення нареченій або її батькам. Головний сват та його дружина несли калим. За звичаєм, його загортали в червоні вузлики. Друзі нареченого вели за роги прикрашеного стрічками барана. Інші учасники ходи несли ящики та таці з частуваннями. За звичаєм, дар батькам нареченої крім солодощів приносили борошно, масло, відрізи на сукні. Нареченій давали десяток відрізів, хустки, косинки, кілька пар взуття та парфуми.
Увійшовши у двір до нареченої, свати ставали в коло та починали танцювати. У будинку гостей зустрічали частуваннями. Дядько нареченої (з боку батька) першим відрізав шматок халви, принесеної стороною нареченої. Потім його дружина (даргінською «ірк'янав») по черзі пригощала присутніх, починаючи з найстарших. Родичі нареченої обдаровували всіх, хто брав участь у сватанні, подарунками.
Даргінське сватання у наші дні.
Зараз сватання у даргінців нагадує репетицію весілля. Отримавши заздалегідь згоду нареченої, призначається дата сватання. У даргінців, як правило, великі тухуми, і кожен родич хоче бути присутнім на цьому заході. З боку нареченого теж набирається жоден десяток охочих. Вмістити таку кількість гостей у будинок буває часом неможливо. Тому є два варіанти проведення сватання. Перший – сватання проходить у будинку нареченої. У цьому випадку заздалегідь обумовлюється кількість сватів, що прийдуть від нареченого. Знати точну кількість важливо. Адже кожному гостю наречена готує подарунок. Чоловікам – сорочки, краватки, жінкам – косметику, парфум, хустки та шарфи.
Зараз все частіше для сватання орендують кафе, куди приходять найближчі родичі. Сім'ї у даргінців великі, тому і кількість гостей на сватанні може сягати ста людей. Ці шумні веселощі з піснями, танцями та добрими жартами.
Сторона нареченого приносить нареченій калим, до якого входять одяг та коштовності. Мати нареченого накидає на плечі майбутньої невістки хустку. На сучасному весіллі трапляється, що наречений сам прикрашає палець своєї обраниці кільцем. Тут же на наречену надягають усі золоті прикраси, принесені їй у дар. Коли наречена приймає подарунки від батьків нареченого, вона вважається засватаною та всі присутні вітають її.
Пам'яті Ангари Гамідівни. Булатової,
вченого-історика, етнографа...
Доля... Слово, до якого ми частенько вдаються в життєву філософію...Списуючи на неї свої помилки, невдачі, втрати... Намагаємось визначити якісь вузлові точки нашого життя, з яких почалися зміни: довгоочікувані чи зовсім не бажані, щасливі чи драматичні...
Традиції… Те, чим живий і сильний народ… Що вбирається з молоком матері та підтримується багатовіковим життєвим укладом суспільства, сім'ї… Що визначає наше життя на роки та десятиліття вперед… Що дозволяє бачити перед внутрішнім поглядом моральні орієнтири, черпати у них духовну силу…
Однією з багатьох традицій, значимих нашому житті, є весільна традиція. У моєму Дагестані – найбільш багатонаціональному регіоні Росії – весільні традиції склалися багато століть тому, під впливом важкого та важкого життя в горах, біля моря, на рівнині та в степах… Весільних звичаїв, обрядів та традицій у нас не близько чотирьох десятків (за кількістю народностей , що проживають у Країні гір), а багато-багато більше! Мабуть, скільки аулів – стільки і весільних традицій, та їх вивченням із цікавістю займалися вчені-етнографи, починаючи з ХІХ століття. Матеріали, використані у цьому нарисі, було взято із низки джерел, серед яких – тритомний збірник «Кавказькі горці», монографія А.Г. Булатової, а також із розмов зі знайомими.
Ритуали сватання та весілля визначалися адатами (традиційні норми права в горах), шаріатом (ісламське право) та звичаями кожного аулу. Згідно з адатами, рішення про заміжжя приймає не сама жінка, а її родичі по чоловічій лінії (батько, дядько) або (якщо дівчина - сирота) кадій (суддя), або дибір (мулла) аула. Дуже поширеним був звичай змовляти дітей невдовзі після народження; при цьому батько хлопчика давав у вигляді застави якусь річ батькові дівчинки, і малолітні вже з цього часу вважалися нареченим і нареченою. Після сватання наречений та його родичі могли робити нареченій подарунки, які після укладання шлюбу або у разі відмови з боку нареченого, ставали її власністю. У разі відмови з боку нареченої подарунки слід повертати у подвійному розмірі! Якість та цінність подарунків шаріатом, адатами не визначалися, це залежало від спроможності сім'ї нареченого, але серед подарунків обов'язково мало бути кільце. Зазвичай дарували і хустки, відрізи матерії.
Сватання проводилося через шановного чоловіка, який посилався нареченим замість свахи до рідних нареченої. Мета такого відвідування пояснювалася натяками; пряма ж пропозиція рідним про видачу їхньої доньки заміж вважалася непристойною. Початком розмови могла служити загальноприйнята фраза: «Просимо вас стати батьком і матір'ю» такій людині… Якщо батьки нареченої згодні, то вимовляють «іншааллах» (з Божою допомогою, якщо Богу буде завгодно), інакше – відразу відмовляють.
Після змови наречений міг відвідувати наречену. Як зазначає О.В. Комарів у першому випуску збірки «Кавказькі горці», в товаристві Цунта-Ахвах (назви селищ, що існують і сьогодні), існував такий адат: наречений і наречена після сватання можуть спати разом, але до укладення шлюбу наречений не має права торкатися тіла нареченої нижче пояса . При Шамілі одна ахвахська наречена вбила кинджалом свого нареченого, який хотів порушити цей адат, і не тільки не зазнала жодного покарання, але й заслужила на загальну похвалу.
При здійсненні шлюбу наречений має заплатити калим та кебін-хак. Калим був верхнім одягом, одяганим нареченою в день весілля, постіль, ковдри, інше майно. Все це надходило у повну власність нареченої і відбиралося у неї у разі, якщо вона згодом сама захоче залишити чоловіка. У ахвахців калім не сплачувався. Калим могли також вимагати у грошах або у вигляді худоби. У селі Чох (теж аварське селище, як і Ахвах), також не прийнято було платити калим, ні раніше, ні зараз.
Кебін-хак - це забезпечення, яке наречений дає нареченій на випадок розлучення з нею або своєї смерті. Кебін-хак зазвичай не віддавався нареченій або її родичам, а тільки вносився в шлюбну умову (шлюбний контракт) і стягувався з чоловіка, коли він давав дружині розлучення, або після його смерті. Величина цієї виплати залежала від стану, зв'язків нареченої та її родичів, але при цьому наречена мала отримати не менше того, що отримала її матір, виходячи заміж за її батька.
Імам Шаміль, який бачив у шлюбі заставу добробуту горян, усіма заходами намагався полегшити укладення шлюбу, тому намагався зменшити кебін. Так у селищах Гімра, Харакуні та інших, де втрата чоловіків, які потрапили в полон або вбитих під час набігів, була велика, величина кебіну становила від 25 копійок до 1 рубля.
Продажі дочок заміжня у північному Дагестані не було. У південному Дагестані (у Самурському та Кюринському округах) та в частині Табасарану (область компактного проживання табасаранців у південному Дагестані), рідні наречені, при виявленні згоди на шлюб, вимовляли від нареченого обумовлену суму на свою користь. У кюринців і табасаранців навіть існувала оцінка для дівчат, вдів та розлучених: вдови та розлучені цінувалися вдові дешевше за дівчат. У Самурському та Кюринському округах бралася також особлива сума за урочисте привезення нареченої (так звані «дорожні гроші»).
Я не стосуватимуся питання застосування адатів при викраденні нареченої або у разі її втечі, а розповім про весільні традиції та ритуали в селищах Дагестану, розповім трохи про весільні вбрання дагестанських наречених.
Більшість обрядів у церемонії одруження були не тільки пов'язані з релігійними приписами адатів, але й мали магічний сенс, повинні були вберегти від пристріту, псування, чаклунства, від шайтанів; мали символічне значення, пов'язане з майбутнім потомством, достатком у будинку молодих. Особливого змісту надавалося весільному костюму нареченої.
Жіночий весільний костюм - один із яскравих проявів культури народів Дагестану. Традиція нашування різних срібних елементів на одяг сягає глибокої давнини, про що свідчать археологічні знахідки. Ця традиція пов'язана з комплексом вірувань горян про магічну силу металу. При цьому золото вважалося металом з негативною енергетикою і могло використовуватися для накладання псування, шкідництва у священних обрядах шлюбу та народження, тому у весільному вбранні використовувалися переважно срібні прикраси. Наприклад, весільне вбрання ругуджинської нареченої доповнювали традиційні великі багатоярусні підвіски – «куц». Вони кріпилися на колечках до тунікоподібного плаття «горді», по 2-3 спереду, а іноді і на спині. Ругуджинка одягала на себе в день весілля близько шести кілограмів срібла. Головна функція срібних прикрас – захистити, приховати від пристріту злих духів. Ця традиція простежується у жіночому костюмі та в інших горських народів, зокрема, у лакців, даргінців.
У селищі Гергебіль нареченої одягали весільну головну прикрасу, яка називалася «танув», що складалася з трикутної трохи вигнутої пластини та приєднаних до неї ланцюжків із дрібними підвісками із срібних монет. Пластина була прикрашена рослинним орнаментом із розеткою в центрі. Одягалася прикраса тільки на весілля і, через певний період (за змовою з сім'єю нареченого - через 3 дні, 40 днів або до народження першої дитини), ховалося в скриню як посаг для дочки.
Кубачинська наречена одягала сукню з парчі, а також вишиті золотими та срібними нитками «кази» - їх кількість могла доходити до 25, різні прикраси - срібні ланцюжки на чухті (головний убір, у вигляді тканини, пошитої у формі труби, один кінець одягався на голову , а другий звисав на спину, чухта (або чохто у даргінців) – Є.М.), великі золоті персні, срібні браслети, підвіски, оброблені зернами, перлами та самоцвітами. Весільні браслети кубачинки одягалися один раз у житті та переходили від матері до дочки. Весільний одяг нареченої-кумички цілком забезпечував наречений. Серед обов'язкових подарунків нареченого нареченому мали бути шкурки на шубу.
Весільний одяг шився з яскравих, барвистих тканин, кольори теж мали своє значення. Білий, червоний та чорний кольори панували у весільних церемоніях, з таких тканин шилися одяг наречених, нареченого та їхніх родичів. Білий колір у вбраннях, пов'язаних із сімейним побутом, у подальшому став символом радості та чистоти, червоний – очищення, благополуччя, родючості – панував у одязі, а чорний служив для умилостивлення духів предків.
Як зазначає Г. Гаджієва, балхарська наречена, більшу частину костюма якої прикрашають срібними виробами (оберігаючи наречену від пристріту) і жінки, що супроводжують її, традиційно одягають національні костюми, в них виконується танець нареченої. Не забуто традиції й у старовинному селі Кубачі. Усі кубачинки заміж виходять неодмінно у національному одязі, у такі ж костюми вбираються і подружки нареченої та її родички. Так само, як і 100-200 років тому, сьогодні на гунібську наречену накидають 5 хусток. Перший знімають біля будинку батьків під час передачі її нареченому. Другу хустку знімають при під'їзді до будинку нареченого, третю хустку – у будинку нареченого. Четверту хустку знімають подруги, щоб показати наречену нареченому та родичам. П'яту хустку знімає сам наречений. За кожну зняту хустку було заведено давати викуп.
За старими звичаями за місяць або за три тижні до вступу нареченої до будинку чоловіка, наречений і наречена щодня запрошуються своїми родичами, які пригощають їх і почесну почет. Все це супроводжується піснями та танцями під зурну та бубон, жартівливою лайкою, імпровізованими віршами. У наш час молодят запрошують усі родичі та селяни по черзі вже після весілля.
У призначений для одруження день наречений йшов зі свого будинку до товариша чи родича, який призначався на весіллі виконувати обов'язки дружка. Перед сутінками наречений повертався до себе в будинок, куди приходив мулла у супроводі батька нареченої чи іншого родича, який виступає як представник нареченої. Наречений зустрічав муллу та гостей, садив муллу на своє місце, а майбутнього тестя та гостей на килими та подушки. Після привітань розпочиналася церемонія укладання шлюбу. Вставши з місця і піднявши всіх, благословляючись, мулла брав праві руки нареченого і представника нареченої і з'єднував їх долонями так, щоб пальці були витягнуті і не торкалися тильного боку кисті, причому великий палець нареченого повинен був бути трохи вище за пальець представника нареченої, на знак влади чоловіка над дружиною. З'єднавши таким чином руки, мулла накладав свій вказівний палець на великі пальці укладаючих шлюбний союз, і, звертаючись до представника нареченої, вимовляв арабською встановлену Кораном формулу: «За допомогою і з волі Аллаха і шляхом, зазначеним пророком, за стільки грошей (називалася обумовлена сума – ЕМ.) кебіна, чи ти віддаєш свою дочку цій людині»? (Називалося ім'я нареченого - Е.М.). Після закінчення цієї формули представник нареченої повторював цю формулу і відповідав: віддаю. Потім мулла звертався до нареченого з тією ж формулою і питанням «Чи береш?». Наречений своєю чергою повторював формулу і відповідав: «беру». Ці слова триразово повторювалися муллою і укладали шлюбний союз, а по закінченні цього обряду мулла читав молитву, що благословляє наречених, і вимовляв: «Фатиха» (здійснилося). Цікаво, що існували як таємні обряди зловмисності проти шлюбу, які проводилися під час одруження, щоб нашкодити молодим (наприклад, зав'язування вузликів на нитці на кожне слово обряду чи витягування кинджала з піхов на три пальці після кожного слова формули, виголошення пошепки після кожного слова формули слів "це неправда", "це брехня"), так і захисні заходи проти подібних магічних злих заходів (наприклад, на трьох зварених круто і очищених від шкаралупи яйцях писалася спеціальна молитва захисної властивості. Перше яйце з'їдав наречений, за ним слідом, друге - наречена, а третє вони ділили навпіл і з'їдали (обряд повинен був захистити молодих від знесилення та хвороб).
До початку обряду мулла посилав до нареченої двох людей, які мали потім з її слів підтвердити її добровільну згоду на заміжжя. Ці люди обов'язково мали потім бути присутніми в момент укладання шлюбу як свідки. Невиконання цієї формальності щодо повнолітньої нареченої робило шлюб недійсним. Сама назва одруження - "магар" (або "махар") - перекладається з аварської як "укладання шлюбного торгу".
На кожному весіллі обов'язково був тамада – ведучий весілля. У селищах деяких районів тамадою сільських свят, у тому числі і весіль, обиралася на весь рік одна людина. Так, у даргінців передгір'я щорічно на початку зими прийнято було здійснювати обряд хола шах (досл. «великий шах»): чоловіка, обраного шахом весіль наступного року, возили на санях по всьому селищу; це був почесний об'їзд довіреної йому «святкової території». Шахом обиралася людина, яка мала вміння поставити вражаючу виставу, хоч і за відомим, століттями розробленим сценарієм, але з неминучою імпровізацією в сміховій частині ритуалу. Шах разом зі своїми помічниками керував усім ходом весілля, веселив гостей, піднімаючи їм настрій дотепними жартами, накладенням жартівливих штрафів, був ініціатором розігрування жартівливих сценок.
Слід зазначити, що для створення комічного ефекту шах до присутніх звертався через своїх помічників, які виступали як «перекладачі». При цьому останні часто довільно змінювали сенс сказаного на протилежний, щоб викликати сміх у присутніх, а іноді взагалі оголошували хана, шаха німим та від його імені самі керували. У зв'язку з запропонованою йому роллю нерозуміє мову підлеглих, шах не повинен був сміхом реагувати на розмови, що ведуть його помічниками, від його імені, на жарти і витівки ряжених. За порушення цієї умови на нього накладався штраф: влаштування свята з частуванням для присутніх, а в окремих випадках він міг бути і «скинутий» як не впорався зі своєю роллю.
Часто весільні урочистості займали кілька днів. Так у лакських селищах Кая та Унчукатль (не плутайте з відомим аулом ковалів – Унцукуль!) весільні заходи тривали 7 днів, у кожний із яких виконувались певні ритуали. На жаль, старі звичаї відходять у минуле, забуваються, тому навіть уродженки цих селищ не змогли докладно описати мені всі обряди, згадавши лише деякі подробиці. У певний день родички, які зібралися в будинку нареченої, шили одяг для нареченої, у четвер (або в п'ятницю) обов'язково готували борошняну халву, яка у даргінців називається беккук (до речі, дуже смачну! Її і зараз готують у свята, наприклад, до свята ураза-байрам Рецепт її приготування простий: у розігріте топлене масло поступово додають борошно, що просіює, і довго томлять у тазі або чавунній каструлі на вогні, постійно помішуючи дерев'яною лопаткою.Цей процес займає 3 години, борошно набуває золотистого кольору.Через 3 години додають цукор або цукрову пудру Коли халва готова, її викладають на плоску тацю або тарілку і розрівнюють, дають охолонути і нарізають квадратиками). У деяких лакських селах до нареченої посилали розкроєний одяг для нареченого, який наречена мала пошити, а наречений носити його до закінчення весільних урочистостей. У селі Унчукатль наречену вели до будинку нареченого пішки, а в селі Кая обов'язково забирали на конях, причому кількість коней у упряжці підкреслювала спроможність тухума (роду) сім'ї нареченого. У цих же селах існував звичай вбирати «весільне дерево», і з ним теж був пов'язаний цікавий обряд: коли з весільного дерева викрадали цукерки, горіхи, то викрадача ловили, пов'язували і не відпускали, доки його рідні не внесуть за нього призначений викуп.
Цікаві відомості про лакські весільні обряди наводить А.Г. Булатова: у лакців власне весіллі передував обряд душ Шабітан - "посадити" дівчину-наречену. Він полягав у тому, що в будинку нареченої цього дня збиралися її подруги-однолітки, від нареченого приходило до неї кілька жінок із мішечками хни та подарунками. Мішечки з хною та подарунки розкладалися на великій мідній таці, яка потім переходила у власність нареченої. Жінки розводили у воді хну та фарбували нею долоні нареченої; це означало, що тепер до весілля вона повинна виконувати ніякої фізичної роботи. Тих, хто прийшов, пригощали кисло-солодкою борошняною кашею на абрикосовому соку з підливою з урбечу. З цього моменту наречена називалася вирищар і цілий тиждень, іноді й більше, мала сидіти вдома, нікому не показуючись, за його межами, з подругами, які її розважали. Це один з різновидів уникнення, що виявлялися в гірському середовищі, де таке взагалі великого поширення не мало, мабуть, тому, що дівчина-горянка була важливою робочою одиницею в сім'ї. Якщо після початку періоду душ Шабітан хтось із чоловіків-родичів нареченого або він сам з'являвся в тому кварталі, де був будинок нареченої, її подруги зривали з нього шапку, яку отримати назад він міг тільки за викуп.
Дівчата, які збиралися у нареченої у весь період її передвесільного затворництва, шили для неї новий одяг, тому що нічого з того, що вона носила в батьківській хаті, не належало брати з собою в будинок чоловіка: існувало повір'я, що це може викликати на чоловіка всякого. роду нещастя. Вдень дівчата тут працювали, а вечорами розважалися: грали в ритуальну гру узуккірті буккаву ("стремечко") або катали похилою дошкою яблука та горіхи так, щоб збити наступними екземплярами попередні, які у разі удачі ставали власністю виграла. Тут же дівчата співали, танцювали, наслідуючи манери того чи іншого обличчя в селищі, розігрували всілякі побутові сценки з жартівливими діалогами та перевдяганнями. Переодягнута в чоловіка дівчина могла звідси піти селищем, зайти в якийсь будинок. Там одразу розуміли, звідки з'явився ряджений, і вмикалися в гру; починалися вітання, розпитування, перевдягнуту дівчину зустрічали як кунака з іншого селища, надаючи належні йому знаки уваги, але в жартівливій формі. Дівчина відмовчувалась чи пояснювалася жестами, з чого господарі «укладали», що кунак німий. Якщо ж дівчина відповідала на запитання, вона говорила зміненим голосом, іноді намагаючись передати діалектні особливості мови того чи іншого селища. Потім, станцювавши з жінками, з кривляннями і кривляннями, перевдягнена зникала. Не кожна дівчина могла розіграти подібну сценку, у селищах були визнані майстрині, які мали дар перевтілення.
У багатьох селах було прийнято демонструвати посаг нареченої. В аварському с. Ругуджа «в день показу посагу» нареченої від нареченого відправляли їй подарунки, розклавши їх на кількох величезних тацях. Це були предмети одягу, міг бути і килим чи прикраси, але обов'язковим елементом був особливий хліб кудияб чед у діаметрі близько метра. На його випічку йшла велика мірка борошна (12 кг). Пікли його в гарячому вугіллі вогнища, поклавши на величезну кам'яну плиту. Окремо на цій же плиті випікали з тіста фігурки свійських тварин: барана, козла, корови, бика, курки, півня тощо; вони встановлювалися на готовому хлібі вертикально, упереміж із ядрами волоських горіхів та вареними яйцями. При виготовленні хліба до тіста додавали шматочки сухої ковбаси та горіхи. Хліб цей був символом родючості, посилкою його ніби висловлювалося побажання достатку, матеріального благополуччя, багатого врожаю хлібів і рясно приплоду худоби. Разом із хлібом відправляли такого ж розміру халву. І те, й інше в будинку нареченої розрізалося на дрібні шматочки і лунало всім її родичам. Подарунки несли цілою процесією двоє чоловіків та жінки. Попереду йшов близький родич батька нареченого, навісивши на плече два засушені боки барана, пов'язаних разом, і тримаючи в руці латаття бузи. Потім вишикувалася низка жінок з тацями з одягом і тканинами від нареченого, з куди чед і халвою, після них - родички нареченого з підносами від себе, на кожному з яких був відріз тканини на одяг і хліб великого розміру; завершував процесію чоловік, який ніс курдюк, наколовши його на ціпок. Дивитись на це збиралося все село, приходили навіть із хуторів; якщо справа відбувалася влітку, залишали навіть польові роботи. Сама хода в оточенні великої кількості глядачів, що супроводжувалася співом, різнокольоровий одяг учасниць процесії, вийнятий з цієї нагоди з скринь, велика кількість на них срібних прикрас, яскраві плями предметів одягу, постільних речей, розвішаних і розкладених на веранді невісного будинку і собою барвисте видовище.
Свого апогею весілля досягало в день приводу нареченої. У народів Південного Дагестану, у тому числі й у лакців, що живуть серед лезгінських народів, заведено було в цей день зранку виводити нареченого з «іншого» будинку на площу селища і тут обдаровувати його різноманітними подарунками, зокрема й грошима. Сюди жінки - родички нареченого - йшли цілою низкою, несучи на голові підноси, повні страв і подарунків для нього (різні солодощі, горіхи, фарбовані яйця, фрукти, халва, цукерки тощо, матерія на одяг). Ступивши на площу, кожна з жінок з тацею робила танцювальне коло і ставила тацю на стіл перед нареченим, а на шию йому накидала принесений відріз тканини. Двоє його друзів, що стояли біля нареченого, складали подарунки в заздалегідь приготовлені хурджини, які належали до «іншого» будинку, де наречений у багатьох випадках перебував ще кілька днів після весілля. Чоловіки клали перед нареченим гроші. Молодь, ровесники нареченого, танцювали перед ним, намагалися викрасти щось із продуктів чи напоїв, що стояли на столі перед нареченим. Для запобігання цьому біля столу чергував третій друг нареченого з довгим ціпком. Якщо палиця діставала викрадача, він штрафувався чимось із продуктів. Дорогою нареченого сюди і тут робилися спроби його викрадення. Він не повинен був цьому чинити опір. Той, хто викрав, призначав викуп за його звільнення, який повинен був платити або розпорядник урочистості, або опікун. Який украв папаху нареченого ніс її в будинок нареченої і отримував за неї викуп з її батьків.
Наречену в будинок нареченого переводили надвечір, у деяких народів і етнічних груп вона йшла туди вночі, іноді цей перехід намагалися зберегти в таємниці. Так, у с. Ругельда товариства Келеб у вечір ув'язнення махара дівчину вела до себе її старша заміжня сестра або інша близька родичка, сюди ж цього вечора таємно наводили нареченого і тут був шлюб. У бітинців наречену забирали до будинку нареченого з «іншого» будинку, розвідавши попередньо її місцезнаходження, оскільки вона кілька разів змінювала його, переходила з дому однієї подруги до іншої домівки. У с. Анді наречену також вели пізно ввечері дві-три послані за нею з дому нареченого жінки та жінка з-поміж її родичок, що опікувалася її. Остання накривала її порожнистою шубою так, щоб присутність нареченої серед жінок взагалі не була помітна. Вели її таємно, обхідними шляхами, але молодь, вгадавши її маршрут, намагалася перекрити дорогу, щоб отримати викуп. Обманний маневр виробляли і лакці у тих випадках, коли боялися заподіяння недоброзичливцями шкоди нареченій різноманітними магічними маніпуляціями: у весільній процесії з дотриманням усіх обрядів відправляли хибну наречену, тоді як справжня обхідними шляхами йшла у супроводі однієї чи двох.
Взагалі за старих часів наречена йшла в будинок нареченого хоч і явно, але вночі у лакців, даргінців, у більшості аваро-андо-дідойських народів. Навіть у тих випадках, коли в окремих селищах цих народів (Гергебіль, Тлох, Аракан - у аварців, Балхар у лакців) наречена виходила зі свого будинку вранці, в будинок свого майбутнього чоловіка вона вступала вночі; за словами інформаторів, наречена у дорозі робила крок уперед, два тому. Іноді вона розтягувала ходу на два дні, ночуючи дорогою в когось із родичів, оскільки вона сама і взагалі її сторона мала демонструвати відсутність у них поспіху, ніби небажання йти туди. Тому процесія з нареченою скрізь, де був таємного переходу її, йшла повільно, з частими зупинками для танців.
Так само наречена в гірських селищах даргінців (Ашти, Кунки, Сулевкент, Герга, Верхній Мулебки та ін.) показувала своє небажання йти тим, що в дорозі раптово зупинялася, так що жінці, що супроводжувала її, йшла перед нею і тримала її за матер'яний пояс , Доводилося тягнути її вперед. Цією ж метою служив і ритуальний плач нареченої перед виходом з батьківського будинку в деяких сільських товариствах.
Послів нареченого не завжди впускали одразу до будинку нареченої. Так, у рікоберінців їх довго тримали біля воріт, з'ясовуючи, що це за люди, навіщо прийшли. Іноді жартівливі суперечки сторін затягувалися, прийшли оподатковувалися «штрафом», як обурювачі спокою. Характер діалогу залежав від дотепності чоловіка, який очолював людей. У даргінців окремих селищ (Кища та ін.) виведення нареченої з батьківського будинку супроводжувався сміховою дією, що називалася гьабагъ кайсан - отримання грошей. Він полягав у тому, що в цей момент у будинок нареченої вривалися двоє юнаків із наречених. Кожен із них по 3 рази поспіль мав правильно назвати імена присутніх у кімнаті. Якщо хтось з них або обидва помилялися, їх перев'язували в поясі вовняною мотузкою, підв'язували до стельової балки і тримали в такому положенні (зазвичай недовго), доки імена не називалися правильно. Тут бувало багато сміху жартівливих суперечок з приводу правильності сказаного. Потім батьки нареченої клали в шапки цих юнаків дрібні гроші, на які ті пізніше купували цукерки, горіхи, фрукти для молоді, що зібралася сюди.
Кайтазькі даргінці мали ритуал, пов'язаний з «допитом» нареченої в будинку нареченого. Коли гості з боку нареченої йшли, нареченого та наречену викликали до кімнати, де сиділи чоловіки, родичі нареченого. Чоловіки ставили нареченій грубуваті питання: «а навіщо ти прийшла до цього будинку?», «А чому твої родичі пішли, а ти залишилася тут?». Нареченій залишалося тільки червоніти і мовчати, вона ставала предметом жартів з боку родичів молодого чоловіка.
Про весільні звичаї у різних селах Дагестану можна говорити нескінченно довго, настільки цікава ця тема. Обряди, ритуали, традиції та звичаї існували в усіх сферах життя горян, супроводжуючи їх від народження до смерті, і дуже шкода, що ця важлива частина нашого життя забувається, йде в минуле, а на зміну стародавнім звичаям приходить сучасне весілля, що грається у величезних банкетних залах, із запрошенням до тисячі гостей, з лімузинами та найнятими співаками, «мегазірками» дагестанської естради…і майже не звучать барабан та зурна, народні пісні та ритуальні весільні ігри та сценки…
Як і раніше, сьогодні дагестанське весілля проводиться з дотриманням усіх національних традицій, ритуалів та обрядів. У будь-якій народності світу є сформовані століттями традиції та обряди. Найбільш яскравими, барвистими, цікавими визнаються, звичайно ж, весілля.
Дагестанські звичаї на весіллі
Весілля у Дагестані відрізняється своїм «розмахом». Величезна кількість запрошених, шум, музика, веселощі, безліч різних пригощень. У Дагестані традиційно відзначають два весілля. Перша справляється у будинку нареченої, а друге весілля відзначають вже у будинку нареченого. Загальна кількість гостей на весільному святкуванні, як правило, може досягати півтори тисячі осіб.
Підготовка до весілля у Дагестані
Важливим моментом при проведенні цієї урочистості в Дагестані є дотримання всіх національних обрядів та ритуалів. Згідно з дагестанськими звичаями, підготовка до дня одруження починається практично відразу після народження дитини. Батьки вже тоді приступають до збору посагу та накопичення коштів на майбутнє весілля. Саме тому, через кілька років, для молодят влаштовується справді розкішне свято.
Передвесільне заручини дагестанських наречених
У дагестанців, як і в будь-якого іншого народу, процедура оголошення молодих нареченим називається заручинами, або заручинами. У будинок нареченої засилаються свати, де відбувається обряд сватання, там її обдаровують різними подарунками. Тут же батьки нареченого та нареченої призначають день весілля, який не повинен співпадати з днями народження молодих або їхніх батьків, мусульманськими святами, а також не повинен бути під час урази.
Дагестанське весілля не проходить без офіційної реєстрації молодих у РАГСі. Після завершення обряду заручин вони йдуть до РАГСу і подають заяву на своє бажання укласти шлюб. Згідно з дагестанським звичаєм наречений і наречена до весілля можуть зустрічатися лише зрідка і в жодному разі не повинні проводити разом ночі. Далі починається підготовка до самої урочистості. Це – вибір весільного вбрання, місця проведення самого весілля, вибір ресторану та меню, запрошення гостей, прикраса залу, різноманітні організаційні питання тощо.
Особливості весільного вбрання в Дагестані
До наряду дагестанської нареченої в наші дні жорстких вимог немає. Головне, щоб він був дорогим, витонченим, ошатним та урочистим.Сучасні дагестанські дівчата готують до весілля два вбрання: одне – біле вінчальне плаття, друге – національний костюм. Як місце проведення весілля також може бути обраний будь-який ресторан, банкетний зал або навіть будинок. Весільні столи ж накриваються згідно з усіма традиціями дагестанської кухні: плов, долма, хінкалі, шашлики, овочі, зелень та багато іншого. До обов'язків нареченої перед весіллям входить підбір меблів для будинку чи квартири, де вона житиме з молодим чоловіком.
Традиції святкування першого дня весілля у Дагестані
Дагестанське весілля неможливе без гучної музики, що лунає з даху будинку. Перший день, за традицією, проходить у будинку нареченої. Тут збираються, зазвичай, одні жінки. Подружки нареченої, родички, сусідки та просто знайомі. У цей день відбувається своєрідне прощання дівчини з батьківським будинком і своїм колишнім життям. У розпал святкування до нареченої приїжджає наречений та дарує їй безліч дорогих подарунків: скриню з одягом та взуттям, прикраси із золота та інші цінні речі. Кількість подарунків залежить від матеріального стану нареченого.
Традиції святкування другого дня весілля у Дагестані
Весілля у Дагестані відзначається у день офіційного одруження. Зазвичай вона проходить у будинку нареченого, через тиждень після першого весільного дня. Тут уже збираються й чоловіки та жінки, але за столом вони сидять окремо. Жінки сидять за одним столом, а чоловіки за іншим. Під час святкування грає здебільшого національна музика, але можуть бути й сучасні іноземні композиції. Наречений на своєму весіллі має право танцювати з іншими представницями прекрасної статі. Наречена такої переваги не має.
Цього дня у другій половині дня батько нареченого їде до будинку нареченої, тримаючи в руках свічки та дзеркало, він заходить до неї. Вогонь свічки та дзеркало треба оберігати та зберігати, оскільки вони символізують принесене щастя для молодої сім'ї. Виходячи з дому, батько нареченого сплачує викуп (зазвичай це символічна плата) близьким родичам нареченої.
Далі наречена чекає приїзд до будинку свого нареченого. Перед дорогою їй накривають обличчя спеціальною накидкою, і у супроводі батька нареченого та родичів дівчина прямує до місця святкування весілля. Перед тим, як увійти до будинку, під ноги нареченій проливають кров щойно зарізаного барана. Згідно з народним повір'ям, цей обряд служить потужним оберегом від пристріту. При цьому дівчина не повинна забруднити своє вбрання. Потім її пригощають медом, щоб майбутнє сімейне життя було солодким.
Незважаючи на розпал весільного бенкету, наречену відводять в окрему кімнату, де вона чекатиме свого коханого і готуватиметься до своєї першої шлюбної ночі. Зустріч молодих має відбутися рівно опівночі. Цієї ночі біля дверей спальні молодих обов'язково залишаються родички нареченого, завдання яких винести зі спальні та показати всім доказ невинності нареченої. Цей факт супроводжується радісними привітаннями, вигуками, пострілами.
Весілля в Дагестані на цьому, звісно, не закінчується. Святкування може тривати ще кілька днів, залежно від фінансових можливостей молодих та їхніх батьків. Лише через тиждень після другого дня весілля до будинку молодим з привітаннями можуть прийти родичі нареченої. Будь-який день дагестанського весілля супроводжується переважно національною музикою, танцями, іграми, розвагами для запрошених гостей, загальним веселощами. Вважається, що розкішнішим і веселішим буде весілля, тим краще житимуть молоді.
Традиції та звичаї з давніх часів є регуляторами суспільних відносин. Ці неписані, які традиційно встановилися правила поведінки дуже впливають на суспільство в Дагестані. Благо, коли звичаї та традиції сприяють збереженню моральних цінностей та поєднуються з релігійними вимогами. Наприклад, традиції гостинності, добросусідства тощо. Але, на жаль, багато дагестанських звичаїв ускладнюють життя людей і – більше того! – йдуть урозріз із Шаріатом. З кожним роком ці традиції видозмінюються і набувають нових витончених форм.
Особливий відбиток народні звичаї Дагестану наклали на сватання, весілля та форми їх проведення – і тим самим ускладнили процес створення сім'ї.
Результати негативного впливу деяких традицій і як суспільство з ними бореться – ми можемо оцінити на конкретному прикладі селища Чиркей Буйнакського району РД. Тут особливий акцент в останні десятиліття робився на звичаї, пов'язані з одруженням, і згодом їхнє виконання ставало все складнішим і складнішим. У радянський період, незважаючи на те, що люди не були такими заможними, як сьогодні, шлюби укладалися відносно рано: у 18 років хлопець ішов служити в армію, а після повернення, коли йому було 20 років, він одружився. Ті, що залишалися неодруженими до 25-26 років, вважалися «старими», які запізнилися з одруженням. А після Перебудови у людей з'явилися гроші і традиції стали диктувати нові умови: вже до кінця 1990-х – початку 2000-х років вік, коли укладали шлюби, став уже 27-28 років, а сьогодні – вже через 10 років, на догоду традиціям - Стало нормою укладати шлюби до ... 30-35 років. А все це тому, що зросли вимоги як з боку нареченого, так і з боку нареченої до житла, до того, як має бути обставлений будинок, до каліму, золотих прикрас нареченої, весільної процесії тощо.
«Шлюбний прайс»
Хоча всі весілля в Чиркеї проводилися без випивки та заборонених танців, кожен, хто збирався одружитися і вийти заміж, повинен був наслідувати «весільний прайс», до якого включені всі обов'язкові пункти та ціни на них, що починаються з моменту сватання і до весільної церемонії. І, навіть незважаючи на фінансову кризу в країні, загальна сума, необхідна для одруження, включаючи всі витрати, зростала з кожним роком і зараз становить кілька мільйонів рублів. Також нареченому необхідно мати двоповерховий будинок з ремонтом.
Виходить, що люди не можуть одружитися, доки не завершать будівництво будинку і не нагромадять велику суму для проведення всіх обрядів одруження відповідно до місцевих традицій. Тих, хто міг реально за місцевим стандартом одружити сина або видати дочку заміж, було відсотків 10 – а решта, щоб не відставати від інших, збирали гроші, влазили в борги, викручувалися, як могли… і все-таки грали весілля, виконуючи всі пункти місцевих традицій. Хтось у демонстративних весільних стараннях міг підняти планку – і після цього наступна наречена вже не могла собі дозволити меблі дешевше… або нареченому було незручно купити діаманти за меншу суму, яку заплатив сусід для своєї нареченої. Гонка за модою та розкішшю штовхала людей на безмірні та марнотратні витрати.
І виникло серйозне питання: якщо шлюбний вік протягом останніх двох десятиліть з 20 років піднявся до 35 – то що на нас чекає ще за кілька років? Шлюби укладатимуть лише… після 40 років?
Снікерси
Крім іншого, були інші обряди, які стали традиційними, які суперечать Шаріату. Наприклад, коли привозили меблі та інше начиння нареченої до будинку нареченого – їх не пускали в будинок, поки вони не віддадуть кілька десятків упаковок снікерсів. Суперечка, що виникла через такі недоречні нові звичаї на порозі будинку нареченого, привела одного разу до розірвання заручин.
Ніхто не хотів бути першим
Жінки, в основному, вигадують і суворо дотримуються цих звичаїв. Імами та аліми завжди закликали людей залишити непотрібні традиції та попереджали про відповідальність перед Аллахом, яку вони несуть за ці вигадані складнощі. Але, незважаючи на це, ніхто не наважувався першим відійти від традицій, боячись громадського засудження. Мало хто вірив, що вдасться їх викоренити, але відчувалося, що суспільство втомилося від такого стану справ.
Вітер змін
Процес відходу від шкідливих традицій почався з мудрого настанови Муфтія Дагестану Ахмада-хаджі Абдулаєва, який порадив активістам, стурбованим ситуацією в рідному селі, почати з малого – і не перестаратися, щоб уникнути зворотного ефекту.
Актив села, до якого входять люди з ісламською освітою, натхненні мудрою порадою, почали обговорювати план змін на краще. Почали з себе та своїх родичів. Вирішили спочатку викорінити традицію вимагати десятки упаковок снікерсів за пропуск майна нареченої до будинку нареченого. Звичайно, на початку були складності – якщо навіть наречений був згоден, батьки нареченої не бажали відходити від традицій. Потрібен був прецедент. І тут знайшовся студент ісламського інституту, який заявив, що готовий показати приклад іншим та почати змінювати традицію. У нього була засватана дівчина і якщо не відходити від традицій, то весілля у нього мало бути не раніше, ніж через рік. Він був згоден одружитися раніше і попросив актив села переконати родичів нареченої також піти назустріч та зіграти весілля найближчим часом. Щоб поговорити із родичами нареченої, вирішили запросити відомих дагестанських вчених-богословів. До їхнього приїзду хлопці знайшли серед родичів та знайомих односельців п'ять женихів, які мали за «місцевим стандартом» одружитися лише після терміну від 2-х до 5 років. У день приїзду алімів зібралися селяни та запросили батьків наречених та наречених, які планували одружити дітей лише за кілька років. І пройшла доленосна зустріч з ісламськими богословами, на якій було ухвалено рішення – найближчим часом знайти ще шість пар та з настанням місяця Рабі уль-авваль зіграти одинадцять незапланованих весіль. Знайшли ще кілька пар і було складено список. Почали готуватися до незапланованих весіль у місяці Рабі-уль-Авваль. Планових весіль теж призначили цього місяця близько семи. Було єдине побоювання, що раптом хтось під натиском дружин відмовиться від домовленості і не зможе порушити традиції. Але добре, що це все знімалося на відеокамеру – і ніхто вже не міг відмовитись від своїх слів, даних перед народом.
Другим етапом у викоріненні нових шкідливих звичаїв стало ухвалення низки таких важливих рішень: як мінімізація витрат на подарунки для нареченої, так звані «валізи», також відмова від багатьох обтяжливих взаємних подарунків. Якщо раніше у нареченого мав бути двоповерховий будинок з повним ремонтом, а наречена мала заповнити його всім необхідним – то тепер прийнято, що наречений готує дві кімнати, в яких можна жити. Наречена приносить меблі для кухні, а наречений облаштовує спальню. Також відмовилися від надмірностей і на самому весіллі.
Відповідно до цих нових норм у благодатному місяці Рабі-уль-Авваль у 2011 році у селі Чиркей було зіграно одинадцять незапланованих весіль та 7 планових! Здійснилося те, у що ще недавно мало хто вірив.
Родзинка нововведення в тому, що нікому не заборонено облаштовувати будинок і купувати дорогі меблі і все інше, як заманеться - але тільки після того, як буде створено нову родину! Тепер молодята одружуються і їм не потрібно чекати, поки накопичаться... мільйони для одруження. Спочатку створюється сім'я і двох-трьох кімнат молодят спочатку цілком достатньо для спільного життя, а всі витонченості і розкішні інтер'єри вони можуть будувати вже спільно, будучи в шлюбі. Таким чином, матеріальний стан не стає бар'єром до створення сім'ї. І молоді діти укладатимуть шлюби у віці 20-22 років. І все село підтримує нові конструктивні традиції, які полегшують життя людей. Всі один одному допомагатимуть вчасно створювати сім'ї. Ніхто не залишиться осторонь проблем інших.
Мешканці села дуже задоволені та дякують тим, хто виступив із цією ініціативою, роблять їм дуа. Один із мешканців, якому пощастило одружити сина за новою схемою, сказав, що це третє весілля, яке він влаштовує для своїх дітей: «Після першого весілля через велике навантаження, пов'язане з виконанням традицій та боргів після весілля, моє серце не витримало і я потрапив до лікарні. Також насилу я витримав проведення другого весілля і здоров'я також похитнулося. А ось на третьому весіллі я по-справжньому відпочивав і відчув задоволення! Не було того навантаження і не довелося залазити у борги».
Батьки інших молодят, які зіграли весілля до початку змін, з жалем вигукували: «Чи не можна було трохи раніше розпочати впровадження нових правил: тоді нам не довелося б витратити таку величезну суму на весілля!?». Третій мешканець розповів, що в нього було накопичено за багато років кількасот голів овець і всіх їх він мав би продати або порізати для весілля сина, і ще довелося б позичати грошей – а тепер йому достатньо продати малу частину стада та зіграти весілля.
Цей випадок увійшов в історію і став чудовим прикладом для всього Дагестану. Якщо досі селище Чиркей було духовним центром Дагестану, то тепер воно стало і центром викорінення поганих звичаїв і традицій.
Газета "Ас-салам" № 05 (377).